LA VALORACION Y EL APARATO OSTEO-ARTICULAR-

HUESOS 

Nuestro esqueleto se compone de dos tipos diferentes de células:

 • Los osteoblastos, que fabrican el hueso.

• Los osteoclastos,  que destruyen el hueso.

 Y nos pasamos la vida entera destruyendo y reconstruyendo nuestro esqueleto y lo mismo para todo el resto del tejido conjuntivo. Vamos a destruir, en el lugar que ya no nos es propio, y llevará el calcio para construir donde nos es necesario. Es lo que hace que alguien que está constantemente en el ordenador, tenga el esqueleto de las manos más denso, que alguien que es jardinero. Tenemos el esqueleto estimulado por su trabajo, si alguien es astronauta, no necesita esqueleto, porque no hay gravedad, y el esqueleto se descalcifica porque no tiene valor, no tiene utilidad. El astronauta no es una persona que se desvaloriza, de manera lógica tenemos que entender. Es una desvalorización a nivel biológico. Tener un esqueleto en el espacio, no tiene valor.

Para nosotros, tener un oso de peluche o unos juguetes, no tiene valor. Es lo que teníamos cuando éramos niños. Tener una bicicleta ya no tiene valor. En cambio, el niño no se preocupa por su jubilación, no tiene valor para él, no es sobre esto que se está estructurando.  Por lo tanto, el esqueleto se destruye y se recalcifica y lo que ocurre en la biología es idéntico a lo que sucede en nuestra vida. Lo que significa que desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte, pasamos de un valor a otro valor. 

Cuando somos bebés, ¿Qué es lo que tiene valor para nosotros? estar con su mamá, sentirse seguro, tener estímulos,…  

Cuando somos niños, es tener juguetes, amiguitos, amiguitas,…

Cuando llegamos a la adolescencia, tiramos nuestros juguetes, mientras que cuando éramos niños era lo más importante, no debían quitárnoslos. Nos estructuramos sobre esto, mientras que cuando somos adolescentes nos vamos a estructurar sobre otra cosa. La bicicleta ya se vuelve moto, los juguetes se transforman. Lo que va a importar ahora es seducir, por ejemplo, ligar,…

Pasamos a ser adultos, nos casamos, la moto ya la podemos dejar. Por lo tanto destruimos estos valores, este esqueleto y los reemplazamos por otros valores, el trabajo, la familia, la pareja, tener hijos,… 

Nos volvemos adultos de cuarenta o cincuenta años y los valores son distintos. Es la edad que necesitamos hacer lo que es más importante para uno mismo. De los 20 a los 40 años, nos hemos comprometido, pero a los 45 años ya nos decimos: "yo quiero hacer lo que quiero, viajar, estudiar,…”, otras cosas. 

Entonces vemos que hemos descalcificado y recalcificado, llegamos a la madurez. Miramos hacia atrás, con mucha ternura, nuestros dramas, diciéndonos que no era tan importante, y encontramos que la sabiduría, es una experiencia suprema y accedemos al valor esencial de nuestra vida. 

Por lo tanto, fundamentalmente ¿qué es una desvalorización? No es porque dicen los demás que yo soy malo, no es porque soy mal padre o mala madre, o incapaz de hacer deporte. En su esencia, no es esto la desvalorización. 

En la superficie sí, es así, en terapia la gente suele decir: “si, me han dicho que no sirvo para nada…”, el niño dice: “el profesor dice que no soy un buen alumno…”, el adolescente dice “las chicas no me miran…”, el adulto dice “en mi puesto de trabajo no sirvo…”.

Esto es la parte pre consciente.

Pero fundamentalmente la desvalorización es una falta de revalorización, es una falta de evolución. Alguien me dice que soy mal alumno, ¿con que nuevo valor voy a reconstruirme? Si no tengo acceso a esto, voy a descalcificarme. 

La desvalorización tiene básicamente 4 conflictos:

a. La Falta de Respeto. Falta de amor hacia uno mismo.

b. La obtención de resultados obligatorios.

c. Tener una dirección en la vida. Impotencia, tener que soportar.

d. La comparación. La evaluación de mi hábitat.

  Típicamente es el caso de la mujer de cincuenta o sesenta años,  su marido ya no se interesa tanto por ella físicamente, sus hijos ya no la necesitan, y ella misma se dice: “ya no tengo valor…”, es la osteoporosis.

Pero para mí, en realidad, el problema es el siguiente: mira hacia el pasado, mira lo que ya no está, pero se niega a mirar hacia el futuro. Cuando hay menos sexualidad con el marido, cuando ya no tiene que hacer tareas con los niños, esto me permite acceder a… ¿Qué tipo de valor? Y es con esto con lo que debo reconstruirme.

Una reflexión sobre la desvalorización…

Que es lo que tiene valor para un niño de 1 año…comer, sus padres, protección…un juguete, algo de la madre…

• para 1 niño  de 3 años que va a parvulario, es su maestra…

 • para un niño de escuela lo importante es jugar en la escuela…

• para 1 chico de 18 años, las chicas, la parte social, las notas...

 • cuando tiene 30 años, lo más importante es la carrera profesional…

 • para una persona de 50 años, es mirar atrás y ver el camino recorrido…y  • a los 80 los valores cambian,… son los valores en los cuales nos construimos y hay valores que se construyen cada día… los valores cambian y se transforman…hay un paso de un valor a otro…la motivación…unos valores pierden peso y otros ganan pero siempre pasamos de uno a otro…

Dentro de las células hay otras… los osteoblastos que son los que construyen el hueso…que hay continuamente reconstrucción, se calcifica más lo que más valor tiene para la persona… lo que ya no tiene valor para la persona descalcifica… 

Hay reconstrucción continuamente, sobre todo mientras dormimos…el peligro de la desvalorización viene del rechazo a construirme sobre nuevos valores… la osteoporosis en las mujeres es que han de dejar de ser madres y no tienen una meta donde revalorizarse.

En el momento que pierdo un valor y no tengo otro de nuevo, es en este momento donde aparece la osteoporosis… en terapia se debe construir un valor en positivo…

En la 3ra etapa, en terapia, es importante encontrar un nuevo valor.

  Los valores morales surgen primordialmente en el individuo por influjo y en el seno de la familia, y son valores como:

 • el respeto

 • la tolerancia

 • la honestidad 

 • la lealtad 

 • el trabajo

                                Fuente: Diccionario de Biodescodificación. E. Corbera

ENTREVISTA A ENRIC CORBERA

 “El despertar de la conciencia biológica”

 Enric Corbera, director del centro de terapias Natural Enric y del Instituto Español de Biodiscodificación nos desvela los secretos del despertar de la conciencia biológica con importantes apuntes sobre esta ciencia en auge: la BioDescodificación.

Según Enric, casi todo aquello que somatizamos viene “gracias” a nuestro subconsciente y comenta que, según las afirmaciones de diferentes neurocientíficos, el subconsciente es el que realiza el 97% de nuestros actos en forma de “rutinas” diarias, heredadas en su mayoría de nuestro Transgeneracional, y sólo del 1 al 3 % de ellas son actos que realizamos conscientemente.

¿No aceptar un hecho traumático es lo que desencadena el inicio de una enfermedad?

No, eso sería una explicación mental, el inconsciente es muy biológico, hay mucha gente que intenta dar muchas explicaciones psicológicas a aspectos del inconsciente haciendo un trabajo largo y cansado para llegar a un camino sin salida, mientras que un impacto heredado que se ha anclado en él, mejor dicho congelado, está allí a la espera de desencadenarse por un acontecimiento parecido o repetido en el tiempo.

Entonces, ¿la adaptación al entorno adverso puede ser negativa para nuestro cuerpo?

La adaptación es biológica, tenemos patrones de comportamiento que se activan de forma biológica, donde nuestra mente consciente no puede hacer nada para cambiar nuestros actos. El Inconsciente Biológico siempre tiene un Sentido Biológico y éste es de adaptación a los cambios del entorno que provocan un sobre estrés. Por ejemplo un mono, si no puede copular con su hembra por el nacimiento de un hijo, puede  llegar a matar a éste para poder realizar el coito con ella.

La diferencia entre un ser humano y un animal, es que muchos de los conflictos en los humanos son simbólicos, no son reales, pero el inconsciente no los sabe diferenciar.

¿Qué es primero la enfermedad o la emoción?

Está clarísimo que lo primero es la emoción, en la naturaleza hay códigos de hace millones de años, nuestro cerebro esta formado por el cerebro reptiliano, muy antiguo hasta el neocortex, el más nuevo como su nombre indica. Se produce siempre un impacto que afecta a la Psique, al Cerebro y al Cuerpo a la vez.

El Dr. Oncólogo Hamer, después de la muerte de su hijo, desarrolló un cáncer de testículo y la madre uno de pecho, y fue entonces que empezó a estudiar cómo afectaban las emociones en la generación de cánceres, y en el momento que asumió la consciencia biológica de su enfermedad se curó… esa es la misión de la Biodescodificación.

El descubrimiento de Hamer fue relacionar las etapas embriológicas con los órganos del cuerpo, cada etapa embrionaria desarrolla unos órganos específicos del cuerpo, primero el cerebro que regula a los órganos arcaicos del movimiento y las relaciones.

La Biodescodificación trabaja utilizando el diagnostico del médico como partida para su tratamiento, es un método que optimiza los tratamientos convencionales tradicionales, complementarios o alternativos, es asumir conscientemente que tu inconsciente está dando una solución biológica a una demanda emocional, y que tú tienes las herramientas para sanarte.

De todas maneras la Biodescodificación tiene por objetivo principal “mover emociones” y cambiarlas en la situación traumática.

¿Se  han realizado experimentos científicos que demuestren la efectividad de la Biodescodificación?

Sí, en Cuba, la Universidad de Medicina ha realizado tres experimentos con resultados muy favorables que confirman que la Biodescodificación es un método válido que puede ayudar a optimizar y acelerar los procesos de curación de las enfermedades. Siendo el gobierno cubano el más interesado ya que el ahorro económico por reducciones en los tratamientos médicos es muy importante.

El cáncer es una adaptación biológica de urgencia, a la gente que tiene cáncer les digo: “Tu quieres curarte, ¿no? pues mi experiencia me dice una cosa…coge tu vida y dale la vuelta como un calcetín”. Esto quiere decir que cuando uno comprende, cuando uno cambia su percepción por el cambio de emoción, esto se debe de traducir, siempre que se pueda, en acción. No debe de ser una acción conductual, sino una cambio de conducta producida por un cambio emocional.

¿Es incompatible la Biodescodificación con el tratamiento farmacológico?

La intervención de las farmacéuticas es imprescindible, la medicación tiene su lugar, no hay que caer en la trampa de que la medicación todo lo cura, pero la medicación es de vital importancia en la primera fase de curación emocional, cuando la persona asume conscientemente el origen de su enfermedad, ya que en este punto el cuerpo entra en una fase “vagotónica” que necesita el refuerzo de los fármacos para superar la crisis hacia la curación.

Hay que diferenciar entre la consciencia farmacéutica, que busca curar a las personas en el menor tiempo, y los medicamentos que buscan generar enfermos crónicos para su mayor enriquecimiento económico.

La Biodescodificación no quiere sustituir a nadie ni a nada, pero sí pretende que cualquier persona tenga consciencia de que sus males pueden ser transmutados tomando consciencia de la emoción que los generó en nosotros o en nuestros ancestros, siendo las personas que nos rodean un espejo perfecto donde vemos reflejadas nuestras actitudes, que rechazamos o aceptamos, dependiendo de nuestras creencias conscientes.

Nosotros estamos acostumbrados a buscar las soluciones de nuestros males en el consciente. Allí encontramos las soluciones que nos interesan. En el consciente podemos justificar, razonar y explicar lo sucedido. Pero la solución está en el inconsciente, aquel lugar oscuro donde no queremos ir, porque en él se encuentran las auténticas razones que no queremos ver ni escuchar.

Hay que tomar consciencia de que la emoción es la clave, es la que nos permite vivir, es el motor.

 Carles Soro

El impacto de las creencias.

“Cuanto más dramáticamente se viven las circunstancias, menos tiene el niño capacidad de analizarlas. Sin embargo, está empujado por la necesidad de dar un significado a lo que le ocurre, como si esta atribución de sentido valiera más que la “nada “ caótica que está viviendo”. Josiana de St. Paul.

Una creencia se coloca a partir de un acontecimiento de referencia que es a veces, un golpe.

Durante la infancia, el ser humano busca la regla del Yo (juego). Una necesidad vital le empuja a hallar un sentido a todo lo que vive. La naturaleza tiene, parece ser, horror del vacío. Cuando ocurre un suceso, le atribuye un sentido, arbitrario probablemente, pero que probablemente es el único que pueda dar en aquel momento.

A partir de una o varias experiencias, el niño generaliza. Es un aprendizaje que permite adaptarse para sobrevivir. Cuando es muy fuerte, traumatizante, una sola experiencia puede bastar para la instalación de una creencia. Hay temperamentos psicológicos para los cuales un suceso bastará, sobre todo si se remonta lejos en la infancia y que este acontecimiento está vivido con una persona significativa, padre, madre, maestro…

Así, las creencias representan una adaptación al entorno que nos permite estar vinculado con él, pero que al mismo tiempo nos aísla. Ya no vemos el entorno sino nuestras creencias. Son filtros que tenemos entre el mundo y nuestra comprensión del mundo. Percibimos el mundo a través de los criterios que queremos satisfacer, a través de las esperas (en el sentido de presupuestos) que desforman la realidad y modelan la percepción, selectiva, que tenemos de él.

Cuando el ser humano vive una serie de sucesos agradables, su inconsciente busca lo que es común en todo esto. Se construye a partir de ahí, y siempre va a buscar este elemento común. A partir de aquí, se construye y siempre buscará este elemento común. Si en su infancia tenía cumplidos, recibía la estima cada vez que conseguía algo, buscará siempre tener éxito en su vida. 

Del mismo modo, busca el factor común en los sucesos desagradables. Esto puede ser cada vez que enseñaba sus emociones, sus padres lo criticaban, le hacían la moral, o bien lo ridiculizaban. En sus actitudes, buscará apartarse de esto: evitará hablar de sí mismo, ya no enseñará sus emociones. 

Una única vivencia muy fuerte puede bastar para la instalación de una creencia, sobre todo en el niño joven en pleno aprendizaje.

Ej. Cuando vuelve de colonias, un niño descubre que su mamá dio a luz.

Repentinamente, se vuelve menos importante. Esta única experiencia crea en él un sentimiento de desvalorización y una creencia que nunca hay que marcharse, porque cuando uno se va, puede uno estar sustituido.

En el campo psicológico, todos estamos sostenidos, dirigidos por nuestras creencias. Estas tienen una estructura y un contenido. Si el contenido puede variar al infinito, la estructura en cuanto a ella, siempre es la misma: se trata de una conexión arbitraria entre dos objetos, concretos o abstractos. Esta estructura puede adquirir dos formas: la igualdad o la implicación ( A = B; A -> B).

Por ejemplo, alguien dirá (1° estructura): Amarse es mirar en la misma dirección… Está convencido de ello. Es una creencia, en la cual relaciona el hecho de amar y el de mirar en la misma dirección. Pero otros tienen la creencia que amarse, es mirarse a los ojos…

Muchas personas establecen un vínculo entre su identidad y un valor: Soy nulo, no valgo nada… Hacen un nexo entre su ser, su identidad y la nulidad: yo = nulo. Una creencia sumamente frecuente es: soy víctima de mi destino, víctima de los demás…

Existe otro tipo de unión (2° estructura): esto implica aquello.

Cuando se ama, se da todo. Pero cuando se da todo, no por esto se ama!

Las creencias son pues un nexo entre dos objetos independientes, este nexo siendo o bien un nexo de igualdad, o bien un nexo de implicación.

Al apartarnos de la realidad, nuestras creencias nos condicionan. La creencia opera como un filtro selectivo, a partir de una generalización, y va a colocar una distorsión entre lo real y nosotros, apoyándose en el hecho que cada ser humano está obligado a seleccionar la información, en todo lo que sucede alrededor nuestro y su historia…selecciona las cosas que pueden hacerle sentir placer o hacerle sufrir, en función de sus creencias. Sus creencias inducen emociones, agradables o desagradables, las cuales inducen comportamientos y a su vez, esos comportamientos van a inducir emociones.

Somos esclavos de nuestras creencias inconscientes, constantemente.

Porque casi nunca reflexionamos, conscientemente, sobre nuestras creencias. Son para nosotros unos truismos, unas evidencias. Es tan obvio que uno ya no se pregunta. Preferimos validar nuestras creencias que volverlas a plantear.

Hay que precisar que naturalmente, hay creencias que abren, son generativas y creencias que son limitativas.

Aunque sean frecuentemente, trabas terribles y la fuente de numerosos tormentos, estamos terriblemente atados a nuestras creencias.

Porque son para nosotros un modo de controlar las cosas, de organizar el mundo exterior, de racionalizar. O incluso nos permiten resolver la angustia del vacío.

Las creencias son vinculadas al sentido, al sentido de la vida, de los acontecimientos, ej. un acto insensato en el plano político, una catástrofe natural, una enfermedad grave….Si se tiene una creencia, por ejemplo de que tal persona está enferma porque hizo un pecado, como para el ciego nato del Evangelio (Es él o sus padres? Juan 9), o si es un cabeza de turco, que su sufrimiento sirve al grupo, u otra cosa… esta creencia alivia. 

Estamos tan atados a nuestras creencias porque en un momento dado, en nuestra infancia, nos ayudaron, y hemos construido un montón de cosas aquí encima. Volver a plantear nuestras creencias, sería volver a plantear todo un período de nuestra existencia, el modo en el cual hemos vivido, incluso sobrevivido.

Las creencias están aquí para construirnos, pero cuando son tóxicas, pueden destruirnos.

Nuestras creencias son nuestros maestros o nuestras sirvientas? En un primer tiempo, son nuestras sirvientas, pero se vuelven nuestros maestros.

Se puede llegar a límites extremos, la locura, la patología, el crimen en nombre de una creencia.

Generalmente, el hecho de tomar consciencia de una creencia no basta para deshacerse de ella o incluso relativizarla. Es verdad que a veces sucede que, al poner una creencia en evidencia, las personas “desprograman” inmediatamente estallando de risa… Porque de hecho la creencia había sido colocada en la infancia, con ocasión de una experiencia, luego la persona evolucionó. La creencia por así decirlo, había cogido su autonomía, se había vuelto ilógica y condicionaba a la persona. Y cuando se toma consciencia, a veces estalla de risa y ya está, se terminó, porque hizo un camino y se da cuenta que esta creencia se ha vuelto obsoleta y ridícula.

Pero otras personas quedan aferradas a sus creencias porque no tienen otras. Sólo se actúa en una creencia cuando se tiene otra de sustitución que satisface a la persona. Se trata de ensanchar las opciones, no quedarse preso de una sola creencia que puede ser tan obstaculizante.

En terapia, se buscará descubrir la creencia, se pedirá a la persona si quiere conservarla y se hallará otra nueva que satisfará la intención positiva de la primera. Por fin se podrá desestabilizar la creencia limitadora

tomando consciencia de que ésta no es forzosamente una ley, que puede haber contra – ejemplos, que otras personas pueden pensar diferentemente

y que están en buena salud, o incluso haciendo un balance de las ventajas e inconvenientes si se llega a conservar esta creencia tal cual es.

                                                                                                       Christian Fleche

En qué consiste la Terapia en Biodescodificación?

En Biodescodificación Biológica, la terapia consiste en primer lugar en un encuentro con la persona en su realidad biológica y medioambiental: su familia, su oficio, lo que tiene sentido para ella...

 En segundo lugar, puede darse en la terapia una fase de educación, de información, sobre el sentido de la enfermedad y sobre la importancia  de como vive los acontecimientos, de las emociones y sentimientos.

En tercer lugar, la psicobioterapia consiste en acompañar a la persona a conectar con  su realidad emocional, más que cognitiva; ya que  todo síntoma, ya sea orgánico, psíquico o conductual, procede de un hecho exterior que se ha convertido en emocional. En esta etapa, la terapia apunta a volver a poner en movimiento una emoción bloqueada, inmovilizada. Todo shock tiene el efecto de congelar la emoción.

Existe, pues, un ciclo de la emoción: viene del exterior, se interioriza en nosotros y debe volver al exterior. La enfermedad es, de alguna manera, una cristalización de esta emoción, un estancamiento de ese movimiento que es la emoción. En la etimología misma de la palabra se encuentra el concepto de «moción», movimiento, agitación. La terapia consiste, pues, en devolver el movimiento para permitir que esta realidad emocional regrese al exterior bajo una forma u otra. Ya se trate de una creación artística, de un juego de rol, de una abreacción, de llantos o de movimientos del cuerpo. Se trata siempre de una descarga emocional, de una expresión de lo que se ha impresionado.

 La psicobioterapia se interesa por el sentido, como la persona  etiqueta, interpreta  los hechos, los datos exteriores y les atribuye un sentido. Este etiquetado, este sentido atribuido, que pertenece a cada uno, nos puede hacer sufrir, o puede llevarnos a que nos abramos. Es este sentido, esta etiqueta, la que marca toda la diferencia.

Por ej. Pueden despedirme de un trabajo, y lo puedo interpretar como que este mundo es una injusticia, o puedo verlo como la oportunidad de hacer algo que estaba postergando y poder realizar mis sueños…, etc.  Este sentido, esta interpretación que le de a lo que me sucede,  producirá una emoción que, por tanto, puede ser completamente dolorosa, penosa, o, por el contrario, positiva y fructífera. De un “mal” aparente puede brotar un “bien”, mientras que, a veces, un “mal” provoca otro y otro más. El bioshock es un koan que ha ido por el mal camino.

A veces, la sola toma de consciencia, resuelve el conflicto, sin embargo, la gran mayoría de las veces, las personas necesitan que las acompañen para pasar la descarga emocional y para poder realizar una readaptación del sentido.

La enfermedad es una solución que se ha detenido por el camino, se trata de exteriorizar lo que se ha bloqueado, lo que se ha congelado en el interior, poder cambiar el sentido y cubrir las necesidades insatisfechas saludablemente.  

Biodescodificación y los niños

 Una de las primeras preguntas que uno se hace cuando empieza a descubrir la biodescodificación es ¿Qué pasa con las enfermedades o síntomas que padecen los niños? ¿también ellos tienen conflictos inconscientes? y la respuesta nunca es fácil… claro que tienen conflictos inconscientes, pero no de la misma forma que nosotros, son conflictos que nacen de sus necesidades no satisfechas que cuando son muy pequeños son necesidades tan básicas como comer, dormir y el afecto en forma de contacto físico y a medida que vamos creciendo las necesidades se van volviendo más complejas…

Cada vez tenemos más información respecto a lo que sienten y lo que viven los niños en cada edad, y  hay muchos autores que estan de acuerdo en el hecho de que a nivel emocional, la madre y el niño están totalmente conectados desde la concepción hasta que el niño tiene 7 años, incluso hay autores como Laura Gutman que sostienen que los niños hasta los 3 años experimentan una fusión emocional con la madre, comparten con ella todo su campo emocional, así el niño vive como suyas las emociones de la madre porque en este momento, todavía no puede distinguir entre unas y otras…

En biodescodificación sabemos que existe un periodo al que llamamos proyecto sentido, que va desde la concepción hasta los 3 años, donde se graban multitud de programas que vamos a desarrollar a lo largo de nuestra vida… se graban programas de si somos deseados o no deseados, se graba toda la información de la situación de la pareja o de la familia en ese momento, todas las emociones de la madre, sus conflictos, sus dudas, se graban las situaciones sociales o históricas del lugar donde estamos, toda la información del embarazo, también información sobre como hemos llegado al mundo, como se ha recibido al bebé y todas y cada una de las experiencias propias del niño y de la madre durante este tiempo.

Hasta los siete años, los niños son una auténtica esponja emocional, porque como todavía no tienen el neocórtex totalmente desarrollado, son especialmente sensibles a las emociones, que son el lenguaje que les es propio y además las perciben de forma limpia, sin contaminación racional alguna.

Y así es como los niños, a través de las enfermedades y síntomas que padecen, nos están reflejando nuestros propios conflictos inconscientes, como el más amoroso de nuestros espejos: un niño que tiene a menudo dolor de barriga puede estar expresando una dificultad de la madre para digerir algo que le está ocurriendo, o un niño que se enferma de bronquitis o que tiene asma habitualmente está denunciando un ambiente tóxico en casa y dificultades de relación en su entorno más cercano o un niño con otitis frecuentes está expresando una irritación de la madre por escuchar algo que no quiere oír…

Dejando atrás la culpa, si queremos ayudar a nuestros hijos pequeños a que estén más sanos, si queremos evitarles sufrimiento, ocupémonos de nosotros mismos, tomemos conciencia de nuestras emociones, expresemos como nos sentimos, hablemos, busquemos ayuda… pero sobretodo no hagamos como que no pasa nada, porque ellos, los niños, perciben desde su inocencia muchísimo más de lo que nos parece y están dispuestos a mostrárnoslo incansablemente… así que acojamos la oportunidad que nos da la vida para crecer y hacernos cargo de nosotros mismos. Y sería fantástico aprovechar para expresarles como nos sentimos, para que ellos puedan distinguir lo que no es suyo y empezar a poner palabras a las emociones que están sintiendo…

A veces ocurre que trabajando con la mamá no encontramos nada relacionado con este malestar del niño… entonces es muy habitual que los niños estén expresando un conflicto del clan, de hecho siempre que un niño nace con una enfermedad congénita es algo que obviamente no es suyo, y va a ser muy útil hacer el estudio del árbol genealógico, para tratar de entender que está reparando este niño con esta enfermedad y así poder liberar al niño y al clan.

Todo lo que le ocurre al padre también va a influir al niño, pero de otra forma, de hecho el niño lo va a sentir pero a través de la madre y con las emociones de la madre, por lo que hemos dicho de la conexión… Es decir que si por ejemplo el papá se queda sin empleo y la mamá no se siente preocupada porque confía en que va a encontrar algo pronto, no le da importancia porque son cosas que pasan y piensa que de alguna forma van a salir de esta… aunque el padre se sienta muy frustrado o tenga miedo a la escasez o se sienta deprimido… el niño no va a sentir estas emociones como si fueran suyas, y  en cambio si la mamá lo vive con angustia y sufrimiento, el niño va a vivir esa angustia como propia y puede que la exprese a través del cuerpo, que es la via más directa para que los niños expresen las emociones que no pueden comprender.

Así como la mamá va a ser el punto de referencia desde la concepción hasta los 7 años, el papá va a ser clave desde los 7 a los 14, época importante para incorporar aprendizajes que tienen que ver con los límites, las consecuencias de nuestras acciones en los demás, las normas, la autoridad, la sociabilidad… pero esto ya es otro tema porque a partir de los 7 años, el niño ya empieza a expresar sus propios conflictos y justamente la figura del padre a partir de esta edad ayuda a diluir esta fusión con la madre, permite que el niño sea más autónomo y que se empiece a regular por el mismo.

El doble – Transgeneracional

¿Qué significa ser doble?

El doble, dentro del árbol genealógico, es aquella persona o personas con las cuales existe una afinidad (muchas veces inconsciente) muy grande, y de la cual heredamos programas (vivencias, conflictos, enfermedades, conductas, etc.). Es por este motivo por el que muchas veces nos dirán “me recuerdas mucho a tu abuelo” o “es que eres igualito a tu tío” y cosas así.

Podemos ser doble de los que “duplican” o de los que “reparan” el programa. Por ejemplo: 

Imagina que eres doble de un abuelo que es alcohólico. Si eres doble de los que duplican el programa, ese programa te va a llevar a ser alcohólico o a tener algún tipo de adicción parecida. En cambio, si eres doble de los que reparan, es muy probable que no te guste nada el alcohol, y sobretodo no soportarás a la gente que bebe mucho. También podrías reparar siendo ayudante en alguna asociación de ayuda a los adictos, e incluso casándote con uno o una.

El inconsciente, a veces, tiene mucho sentido del humor y podemos vernos duplicando o reparando programas de maneras diversas y muy sutiles.

En ocasiones, la persona de la que soy doble tuvo un conflicto en vida que no solucionó, y yo puedo somatizar ese conflicto. 

Ejemplo: pongamos que eres doble de una tía que no pudo tener hijos, porque por el motivo que sea “se le pasó el arroz”, es decir, se le pasó el tiempo y no los tuvo. Ella vivió esto en silencio y sintiendo que el tiempo se le escapaba. Como tú eres doble de esa tía, podrías somatizar un problema de tiroides (la tiroides es un conflicto de tiempo “me falta tiempo, se me escapa el tiempo, etc.”).

¿Cómo se de quien soy doble en mi árbol?

Puedes ser doble por muchos motivos, los mas importantes son:

- Si te llamas igual que alguien de tu familia, automáticamente eres su doble. (En los nombres compuestos, puede ser que tengas el nombre exactamente igual, o que coincidas en uno de ellos. Ejemplo: Si te llamas María Jesús, y tu abuelo se llama Jesús, automáticamente eres su doble. También hay que tener en cuenta que si te llamas Pepe, y tienes una abuela que le dicen Finita y un tío que se llama José, dado que el nombre es el mismo, eres doble de ambos).

- Si tienes un parecido físico muy importante, eres doble. Todos en la familia podemos tener cierto parecido físico, pero cuando el parecido pasa a parecer una fotocopia, seguro que eres doble.

- Por las fechas de nacimiento, muerte y concepción.

Ser doble de alguien no es ni bueno ni malo, simplemente quiere decir que vamos a heredar sus programas. Heredamos muchas cosas positivas para nuestra experiencia de vida, y otras que pueden ser muy limitantes. 

Nuestra naturaleza es vivir en coherencia, en equilibrio y paz interior, si no vives de esta forma, es muy probable que estés duplicando o reparando algo. Es ahí cuando puedes recurrir al árbol transgeneracional y mirar arriba.

Recuerda que el árbol no se mira de arriba hacia abajo, pensando “¿qué me puede pasar?”, sino de abajo arriba… “¿qué me pasa?, y de ahí parto a buscar la lógica de mi árbol”.

El trabajo del árbol transgeneracional es perdonar, comprender lo que estaban viviendo y que todo son programas, la repeticion se da para solucionar esos conflictos..

El Hiper-estres

Cuando estamos confrontados con un gran shock, que nos hace subir muy alto en el estrés, la biología se pone a buscar el suceso que fue el más chocante en todo nuestro pasado, toda nuestra memoria, e inmediatamente va a sacar una solución de supervivencia.

Es un poco como si el cerebro fuera un cajón de carpetas; las que se usan más a menudo son más gordas y están colocadas delante. Y cuando sucede un acontecimiento brusco y chocante, es como si una mano buscase en el cajón, muy rápidamente, la carpeta más voluminosa, más importante, la que sobresale, incluso si no está en absoluto adaptada al acontecimiento actual. En ese momento, en esa circunstancia, no sirve de nada, pero es un recuerdo de una antigua solución de supervivencia.

Para ilustrar este fenómeno, contaré la historia auténtica de este enfermero que trabajaba de noche en un hospital. Un deceso se produjo en su servicio. Puso el cuerpo en la cámara fría, y a la mañana siguiente, volviendo allí, encontró sentado el cadáver pidiéndole un desayuno y una manta porque tenía mucho frío. En un instante, el enfermero inició una ictericia.

Estudiantes en medicina habían querido gastar una broma a una de  sus compañeras. Habían puesto en su cama una pierna quitada a un cadáver, y disimulado un talky-walky en su cuarto para oír su grito en el momento en que se acostaría. Esperaron, pero no hubo ningún sonido en absoluto. A la mañana siguiente, cuando llegó a la universidad, sus cabellos se habían vuelto completamente blancos.

En un caso de hiperestrés, los dos acontecimientos (el antiguo y el actual) no están vinculados por una creencia idéntica o una emoción similar, sino únicamente por el nivel de estrés excesivamente elevado. Hay aquí una memoria vinculada al estado. El estrés, liberando la adrenalina y el cortisol, conecta la memoria de un recuerdo durante el cual la persona estaba en esta misma impregnación hormonal. Sale entonces la misma reacción que la que se había tenido antaño, incluso si hoy, el shock o lo experimentado no tienen nada que ver. Hay una reacción inmediata sin siquiera pasar por un experimentado de cólera, desvalorización o pérdida, etc.

Cada ser humano tiene un modo de reaccionar que le es preferencial.

Es exactamente la imagen del carro que corre en el camino, y cuyas ruedas ahondan siempre en el mismo lugar. En terapia, se intentará conocer este carril de nuestra fragilidad, ahí donde se cae más frecuentemente. Cuanto más se pasa por este carril, más inconscientes serán la creencia y lo experimentado. La persona ya no tiene consciencia siquiera de estar desvalorizada, enfadada u otra cosa. Reacciona inmediatamente. En la terapia, se buscará hacer subir a la consciencia lo que ha sido engramado en la memoria en un momento dado pero que ya no vuelve a la superficie. A veces encontramos mecanismos de defensa muy poderosos, porque nos acercamos entonces a alguna cosa muy dolorosa.

A partir del shock, la biología entra pues en el estrés, y esto para hallar una solución. Varios casos de figura se presentan:

1era. posibilidad.

En el ciclo ultradiano, cada 90 minutos, el individuo pasa por una fase de estrés (llamada ortosimpaticotonia o simpaticotonia) a una fase de relax (parasimpaticotonia o vagotonia). La fase de estrés dura aproximadamente 60 minutos y la fase de descanso, de relax, de recuperación, aproximadamente 30 minutos.

2da. Posibilidad.

El ciclo circadiano: Si los conflictos no pudieron resolverse en los 90 minutos, hay esta gran fase de relax y reparación que es el sueño, que debe permitirnos recuperarnos de todo el estrés de la jornada. Los sueños tienen por función, entre otros, clasificar, liquidar, incluso resolver los conflictos del día o de los días precedentes.

3ra. Posibilidad.

Nuestra biología no puede permitirse quedarse en un estrés duradero.

Si aún no se ha hallado solución, trabajará con economía, limitando este estrés, limitándolo a una parte del cuerpo solamente, del cerebro o del psiquismo. No es bueno para el resto del cuerpo que todos nuestros pensamientos estén obsesionados por un conflicto, que nuestro cerebro esté en “sobrevoltaje”, que dejemos de dormir y de digerir…

La solución entonces es hacer caer el estrés en la biología inconsciente, psiquismo, cerebro, cuerpo y energía. Al no haber sabido hallar una solución, esta gestión del estrés pasa al inconsciente, aunque solo fuera para poder comer, dormir, vivir. Sino, morimos.

Entonces, ya no hay más  que una pequeña parte del psiquismo, cerebro, cuerpo y energía interna que están en este estrés, la ortosimpaticotonia.

El inconsciente, es la suma de todos nuestros aprendizajes, incluidos los aprendizajes positivos. En su polaridad negativa, el inconsciente no es más que la suma de todas nuestras situaciones no acabadas, no liquidadas.

Físicamente y psicológicamente, guardamos. Ya no se habla de la cosa con palabras, no se expresa pero se imprime, porque no se ha encontrado solución, o porque no se puede hablar de ello.

En cualquier síntoma, hay lo que yo llamo una pantalla de humo.

Cuando alguien se presenta con un síntoma, el que sea, sabemos que en alguna parte, hay un rechazo, porque la cosa era demasiado dolorosa y que no había solución.

En terapia, llevamos a la persona ahí donde no quiere, no puede o no sabe ir: en su oscuridad, la famosa cámara negra que es el inconsciente.

Es primordial para el terapeuta y el paciente tener consciencia de este fenómeno, de esta realidad que se llama a veces, en psicoanálisis, fenómenos de resistencia, que son inconscientes, involuntarios, pero que se explican también de modo biológico.

Los conocimientos de la función biológica de cada órgano (lo que llamamos el desciframiento) de cada enfermedad, permite a la persona acceder a este dato inhibido, atravesar la pantalla de humo. Por ejemplo, frente a un problema tocando los pulmones, en seguida, gracias al desciframiento biológico, en la pista de un conflicto de miedo a la muerte.

Para problemas óseos, se sospechará inmediatamente una desvalorización, etc.

Con este desciframiento, es más fácil hacer que el paciente recobre los sucesos escondidos, fuentes de estrés:

-Una vez que la palabra de lo experimentado está pronunciada,

-Cuando se ha dado ejemplos de otros pacientes que tuvieron este mismo

experimentado.

-Contando metáforas, historias de animales.

Hay una autonomía de la emoción y de la creencia, detrás de la pantalla de humo. Pero el inconveniente es que con el paso de los años, esto ya no sirve de nada. Un comportamiento que en un momento fue vital para la supervivencia, puede volverse del todo inútil o incluso molesto algunos años más tarde.

Durante la guerra, una persona pudo establecer comportamientos de desconfianza y de sospecha en relación con todo el mundo, y esto puede haberle permitido sobrevivir. Pero 50 años más tarde, seguir desconfiando de todo el mundo puede ser un límite y un gran obstáculo. Se llama esto una paranoia.

La terapia consistirá de algún modo a enseñar al inconsciente que la guerra ha acabado. La persona sólo irá en sus problemas si sabe que puede salirse de ellos, que puede aportarles remedios.

El umbral sensible

Alguien puede estar con síntomas de fase de reparación, sin haberse dado cuenta el haber tenido síntomas  en conflicto activo, Esta noción de umbral sensible puede presentarse en varios casos de configuración:

1.      Alguien hace un conflicto pequeño, vive una pequeña contrariedad.

Si se queda en un nivel infra umbral sensible, no hay síntomas, la persona

no se da cuenta de nada. Pero cuando resuelve este conflicto, puede hacer una reparación muy brusca, aguda, con síntomas de curación muy sensibles, visibles, que pasan el umbral infra sensible.

2.      La persona hace un shock grave. Síntomas aparecen al cabo de algunos días, luego llega a una solución rápida, brusca, con síntomas importantes.

3.      La persona hace un shock fuerte, con síntomas importantes.

Resuelve muy progresivamente. Hace una curación infra umbral sensible, sin signos visibles, sensibles.

4.      La persona tiene un pequeño conflicto, con una pequeña solución progresiva. No se da cuenta de nada, no hay síntomas. Pero acaba de vivir un conflicto programador.

Puede ser útil también saber que gente puede estar en conflicto activo, o en solución, sin que haya síntomas.

5.      Pero si toman cortisona, una droga, o un producto muy excitante, pueden expresar una enfermedad que pasaba hasta entonces desapercibida.

El terapeuta, que es un detective, debe tener consciencia de esta realidad para saber en dónde está el paciente, ya que en terapia será necesario encontrar el conflicto, la fecha del shock, y la de su solución. Esta noción de umbral sensible permite también hacer comprender a los pacientes que pueden muy bien resolver su conflicto sin tener forzosamente síntomas de curación problemáticos.

El tiempo biológico

Un conflicto debe arreglarse en un tiempo más corto posible. En la naturaleza, hay que encontrar rápidamente una solución concreta. La enfermedad está aquí para darnos un plazo adicional de supervivencia. Si carecemos de alimento, el hígado puede empezar a almacenar lo poco que comemos de modo a conservar una reserva de energía para una futura búsqueda que nos permitirá encontrar una caza más importante. Si consumimos todo en seguida, por ejemplo si gastamos todo nuestro dinero, ya no tendremos con qué poner gasolina en el coche para ir hasta el INEM y buscar un empleo…

La función del nódulo en el hígado es pues la de hacer una reserva a la espera de hallar una solución, una fuente de alimento. Este nódulo es una oportunidad suplementaria, pero no significa que vaya a sustituir el alimento: será necesario hallar y encontrar el alimento, sino morimos de hambre.

Hay así un plazo, un límite. Si se sobrepasa este límite, o sea si no se acaba de resolver su conflicto, se muere, o bien nos enganchamos a una prótesis o una ortesis, que puede ser una medicina, una operación, todo lo que permite la medicina para prolongar la vida, la comodidad de vida.

                                                                                               C. Fleche